Вакфы и история благотворительности у мусульманских народов

«Я не знаю ни одного человека из числа мухаджиров и ансаров, имеющих достаточно средств, чтобы они не передали вакфу в пользование свое имущество» (Ибн Кудама, Мугни, 5, 598).

История ислама равно истории мусульманской благотворительности. Как известно, даже среди пяти столпов ислама присутствует закят, который является обязательным годовым налогом в пользу бедных и направлены на решение множества социальных проблем. В Коране закят как и намаз упоминается 27 раз. Можно вспомнить, что в исламе также есть такое понятие как садака – необязательное пожертвование в пользу нуждающихся.

В пользу важности благотворительной и социальной работы в исламе говорит и тот факт, что сама сущность ислама пронизана любовью к ближнему. Ведь для решения социальных проблем необходимы не только денежные вложения, но и душевное участие, моральная помощь и забота. Для мусульманских общин всю историю их существования были характерны бескорыстная поддержка, доброта и взаимопомощь. Это является нормой для любой исламской общины в любом регионе мира.

Одним словом, можно говорить о том, что благотворительность предписана исламом. Данное предписание на практике вылилось в то, что в мусульманском мире социальная работа стала реализовываться через специальные институты, которые называются вакувом (в переводе с арабского языка – остановка, приостановление, удержание). Вакуф – это имущество, переданное частными лицами или государством на религиозные или благотворительные цели. В вакуф может входить как недвижимое, так и движимое неотчуждаемое имущество, но лишь приносящее пользу (доход) и нерасходуемое (например, в вакуф не могут быть переданы деньги). Человек, который отдал свое имущество в вакуф называется учредителем вакуфа.

Существует два варианта вакуфов: 1) законный вакуф, основанный на мусульманском праве, предполагает полную утрату учредителем прав на переданное имущество; 2) обычный вакуф (вакфалет) закрепляет за потомками учредителя право получения части дохода от вакуфа.

Как отмечает известный специалист по истории вакфов Павел Шлыков, собственность, переданная в вакф, трактуется как благотворительное учреждение, доходы от которого тем или иным образом идут на нужды мусульманской общины. Получателями доходов от вакфов могли быть как отдельные лица (в том числе родственники вакифа, а также их потомки), так и группы людей (например, нуждающиеся проживающие в том или ином городском квартале), а также общественно-религиозные и социальные институты (мечети, медресе, больницы и т.д.). То, что стало вакфом, уже нельзя продать, подарить и наследовать, отсюда становится ясно одно из значений арабского слова «вакф» - «остановка, задержка», отмечает Шлыков.

Фактически в мусульманском мире во многом именно через данный институт реализовывалась доктрина социального служения. Более того, вакуфы стали той материальной базой, благодаря которой мусульманские общины порой могли вообще функционировать.

Как пишет выдающийся отечественный историк-исламовед, специалист по вакфам, Олег Большаков, «превращение вакфов в основной источник существования культовых учреждений (примерно с XII в.) способствовало профессионализации и консолидации лиц, связанных с мусульманским культом, в особую социальную группу, которую условно можно назвать мусульманским духовенством. В XIX в. в Османской империи примерно 1/3 всех земель относилась к категории вакфов».

По мнению специалиста по исламской экономике Рената Беккина, с большой долей вероятности можно утверждать, что вакф послужил образцом при создании института доверительной собственности (trust) в английском праве. Одной из наиболее жизнеспособных версий является та, согласно которой вакф попал в Англию через Сицилию, где господствовали арабы, а потом было создано норманнское королевство. Так, например, отмечает Беккин, Оксфордский университет был учрежден в соответствии с механизмом, сходным с тем, что лежит в основе вакфа.

История мусульманского мира свидетельствует о существовании большого числа разнообразных вакфов, способствовавших развитию медицины, образования, позволявших обеспечивать нуждающихся продуктами первой необходимости.

В истории татар вакфы также играли значительную роль, однако как отмечает известный историк Юрий Хабутдинов, большая часть вакфов в Поволжье была конфискована уже сразу после уничтожения Казанского ханства, и окончательно этот процесс был завершен в период правления Анны Иоанновны (1730-е гг.). Возрождение же института вакфов у татар стало происходить, хоть и с большими сложностями, примерно с середины 19 века. Как пишет Юрий Хабутдинов, до революции в Казани почти все 17 мечетей города, являясь по сути бездоходными вакфами, в то же время обладали доходным вакуфным имуществом. Это были дома, торговые лавки, магазины, земельные участки, денежные средства, вложенные в ряд банков, проценты и доход с которых осуществляли бесперебойное финансирование нужд приходов. Как отмечает специалист по истории благотворительности у татар Радик Салихов, первый официально зарегистрированный доходный вакф в Казани был оговорен в 1830 г. в завещании первой гильдии купца Губайдуллы Юнусова, который передал в пользу Первой соборной мечети (современное название «Аль-Марджани») две каменные лавки на Сенной площади.

Однако после революции 1917 года заканчивается и история ваквоф у татар. Попытки возродить начались после распада СССР. В 1999 году в Татарстане даже был принят закон о вакуфе, но в итоге был опротестован как несоответствующий федеральному законодательству.

Стремление мусульманской общественности страны возродить институт вакфа вполне логичен и продиктован историей ислама, ведь с момента своего полного оформления в VIII веке роль вакфов в жизни мусульманских общин с каждым годом увеличивалась. Как отмечают исследователи, одним из первых примеров создания, можно сказать предтечей, вакфа стало строительство мечети Куба в Медине во времена пророка Мухаммада (с.а.в.), а также строительство мечети Пророка (с.а.в.) в Медине после его смерти.

Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорил: «Проявите милосердие и сострадание к тем, кто на земле, и те, кто на небесах, проявят милость по отношению к вам». Пророк (с.а.в.) сам передал мусульманам семь финиковых садов, а позднее земли Фадак и Хайбар.

Именно вакфы на протяжении столетий определяли многие аспекты социально-экономической и религиозной жизни мусульман. Как отмечает Павел Шлыков, их влияние заключалось в том, что они принимали на себя часть функций государства в социальной сфере, а, получив широкое распространение в различных регионах исламского мира, оказались способны удовлетворить индивидуальные, групповые и государственные нужды. Например, в Османском халифате к концу XIX века за счет вакфов финансировались и осуществлялись все общественные и «муниципальные» службы: социальное обеспечение, образование, религиозные организации, строительств и поддержание дорог и мостов, систем водоснабжения, больниц, постоялых дворов и т.д. То есть вакфы брали на себя обеспечение функционирования социальной инфраструктуры. Системой вакфов были связаны представители практически всех слоев арабо-османского общества – вне зависимости от материального состояния, пола и даже религии.

Деятельность вакфов способствовала стабилизации общества. Социальная справедливость базировалась на здоровых экономических и нравственных основах. Помощь, которая оказывалась нуждающимся посредством вакфа, была замечательна тем, что ни тот, кто помогал, ни тот, кому была оказана помощь, не знали друг друга. Как пишут мусульманские богословы, таким образом, люди состоятельные избавлялись от чувства превосходства и желания показать себя другим.

В Османской империи даже стали появляться вакфы учрежденные немусульманами. Это было показателям того, что зимми (немусульманское население в мусульманском государстве) приспосабливались к исламской культурной среде.

После распада Османской империи и создания Турецкой Республики Мустафа Кемаль Ататюрк, который был известен как активный борец с исламскими институтами, нанес серьезный урон системе вакфов. Как отмечает историк Павел Шлыков, за первые 20 лет существования республики было изъято почти 70% всей коммерческой недвижимой собственности и более 30% социально-благотворительных объектов вакфов. Таким образом, был нанес серьезный урон по материально-финансовой базе мусульманских общин в Турции. Однако государство не смогло заменить те функции, которые веками выполняли в этой стране вакфы, поэтому в 60-е годы XX столетия происходит возрождение данных институтов в новом виде. В 1967 году были внесены поправки в Гражданский кодекс Турции, которые вернули в общественно-правовой лексикон само понятие «вакф». Сейчас система вакфов в Турции способствует развитию институтов гражданского общества, потому что помогает государству и обществу решать многие социальные проблемы.

Роль вакфов в мусульманском мире по-прежнему очень велика. Как отмечает Ренат Беккин, в ряде стран, например в Индии, вакфы сохранили свое значение в качестве важного источника финансирования мусульманского образования. Достаточно серьезно система вакуфов развита в странах Персидского залива. Например, с первых лет независимости государства Кувейт в 1962 г. в стране было учреждено Министерство вакфов (с 1965 г. – Министерство вакфов и исламских дел), а в 1993 г. начала работу «Государственный фонд вакфов Кувейта» – независимая структура, специализирующаяся на управлении вакфами. Как пишет Ренат Беккин, уже в следующем, 1994 г., под управлением Государственного фонда вакфов Кувейта (ГФВК) находилось 40% вакфов в стране. Одной из целей ГФВК является усиление роли вакфов в социально-экономическом развитии страны.

Настоящий расцвет системы вакфов наблюдается в Малайзии. Там большинство вакфов составляют мечети, исламские учебные заведения и другие религиозные объекты. Кстати, развитие системы высшего мусульманского образования сделала Малайзию одной из столиц исламской экономики.

Как мы видим, вакфы не только играли ключевую роль в развитии исламских общин в прошлом, но и усиливают свое влияние и на современном этапе жизни уммы. Важность существования такой модели социально-экономического функционирования мусульманских общин доказывается самой историей. Вакфы неразрывно связаны с историей любого мусульманского народа: татар, арабов, турков, узбеков, малазийцев и т.д. Они обеспечивали стабильность функционирования религиозных институтов и решали социальные проблемы в мусульманского общества. Типичный западный подход, когда решение всех социальных вопросов берет на себя исключительно государство, показал свою ограниченность еще 80-90-е годы, когда произошел кризис идеологии «государства всеобщего благосостояния». Например, в Европе и Америке сейчас расцветают частные фонды, которые помогают различным слоям обездоленных, занимаются решением экологических и прочих социальных проблем. Многие миллиардеры и миллионеры на западе сейчас завещают большую часть своего состояния на благотворительные цели. Вполне логично, что люди, достигшие определенного материального уровня, заботятся о своей социальной ответственности. Но для нас мусульман еще более важно понимать, что подобная система уже существовала практически с момента возникновения ислама. Модель, к которой сейчас интуитивно приходит западный мир в мусульманском мире существовала испокон веков. Изучая и возрождая наши традиции, мы не возвращаемся в прошлое, а как показывает практика, наоборот: мы становимся более актуальными, оказываемся в ногу со временем, наполняем нашу современность новым смыслом и даже опережаем эту современность. Необходимо не просто знать свою историю и традиции, но понимать их своевременность.

Илдар Баязитов