Социальный ислам – необходимость времени

Публикуем заключительную часть из книги «Социальное служение традиционного ислама» заместителя муфтия Татарстана, имама мечети «Ярдэм» Илдара Баязитова.

Оглядываясь на развитие ислама в Татарстане за последние 20 с лишним лет (с начала 1990-х годов до середины 2010-х) мы можем сказать, что это были не простые и очень разные годы.

Сразу после развала советского союза народы России почувствовали, что такое свобода. Им захотелось самореализоваться, найти новое самосознание. 1990-е годы открыли возможности и для возрождения ислама. Ведь потребность в вере никогда не покидала наш народ. Даже несмотря на то, что в 1930-е годы советская власть утопила в крови практически все татарское духовенство, разрушила мечети, а в последующие послевоенные годы травила тех, кто открыто не боялся исповедовать свою веру, татары не потеряли мусульманского самосознания. Недавно Верховный муфтий Талгат Таджуддин во время своей проповеди в мечети «Ярдэм» рассказывал, что, когда в 1980 году его избрали на должность Председателя Духовного управления мусульман Европейской части России и Сибири чиновники из Совета по делам религии СССР сказали ему, что, скорее всего, он будет последним муфтием в истории советской республики. Тогда в застойном 1980 году могло действительно показаться, что исламу пришел конец и необходимость в духовенстве просто само собой отпадет. Однако у Всевышнего были другие планы и, как сказал Талгат-хазрат, прошло не так много времени и в России появились десятки муфтиев.

В начале 1990-х годов многие наши соотечественники захотели узнать больше о своей религии, о своих корнях, поэтому, несмотря на те огромные потери, которые понес ислам в советские годы, татарам удалось восстановить мечети, мэдресе, мусульманскую инфраструктуру.

В постперестроечный период важно было вернуть интерес народа к исламу и во многом это удалось. Конечно, были и негативные побочные явления. Поскольку мусульманская традиция была прервана наши соотечественники по своему незнанию увлекались разными сомнительными и нехарактерными для нашей страны течениями. Однако это болезнь роста последствия которого мы пожинаем, к сожалению, до сих пор.

Однако важно другое, в 1998 году стараниями мусульманского сообщества и властей Татарстана был создан единый татарстанский муфтият – ДУМ РТ. С того момента началось выстраивание единой мусульманской структуры в Татарстане: система мусульманского образования, мечетей, международные связи. Это происходило на фоне большой низовой активности мусульман Татарстана, которые создавали халяльную индустрию в Республике: кафе, продуктовые магазины, книжные лавки, издательства, мусульманские СМИ, магазины одежды и даже салоны красоты и стоматологические кабинеты. Все это по настоящему расцвело в 2000-е годы, когда в Казани стали проводится мусульманские конференции, стала развиваться система мусульманского страхования и мусульманская финансовая система, появилось очень много культурных мероприятий. В каких-то случаях это было инициативы со стороны духовных структур, а в каких-то это было низовое массовое движение – желание самого народа. Итогом всех этих процессов стало то, что Казань начала претендовать на статус мусульманской столицы России. Об этом заговорили не только в самом Татарстане, но и за его пределами. Ведь Казань стала примером не только бурно развивающей мусульманской инфраструктуры, но и примером бесконфликтного и мирного развития ислама и сосуществования разных религий и культур. Конечно, кому-то эти слова могут показать заезженным штампом, однако только не для тех людей, которые живут в Татарстане и видят каждый день, что в нашем регионе люди могут находить общий язык несмотря ни на какие национальные и религиозные различия.

Не хочу сказать, что вопрос возрождения веры в Татарстане решен. Конечно, нет. Ведь еще предстоит решать много проблем в популяризации ислама среди населения, в разъяснении среди народа, что такое настоящий ислам и почему важно соблюдать все его столпы, а не только по причине этнической принадлежности называть себя мусульманами. Безусловно, здорово, что абсолютное большинство татар сегодня считают себя мусульманами. Однако, к сожалению, дальше слов очень часто это не идет. Ведь необходимо, чтобы люди, которые называют себя мусульманами, не прожигали бездумно свою жизнь, а стремились следовать тому, что заповедовал Всевышний в своей Книге, а его Пророк в своей Сунне. Исполнять пять столпов ислама, употреблять в пищу халяль и отказаться от харама, не сквернословить, заботится о своей семье, быть честным и справедливым, это все то, к чему должен прийти каждый член нашей нации, как бы утопично это не казалось.

Однако, несмотря на то, что впереди еще много работы по укреплению веры в нашем народе, можно сказать, что очень многого удалось достичь. И сегодня перед мусульманами стоят новые задачи и носят они, не побоюсь этого слова, геополитический характер. Ведь в то время, когда по всему миру мы наблюдаем рост политизации религии, усиления радикальных настроений, которые приводят к войнам, конфликтам и революциям, нам российским мусульманам необходимо стать примером иного пути развития. Мы уже сейчас на примере Ближнего Востока видим к каким катастрофическим последствиям может привести политизация религии, превращение религии в идеологию, которая становится разменной монетой в политических играх. Это опасный путь, который вредит вере и приносит множество несчастий мусульманам. Исламизм губит судьбы людей, коверкает их психику и самосознание. Это тупиковый путь развития для мусульман.

Имея перед глазами такой удручающий пример, мы российские мусульмане должны сделать соответствующие выводы и предложить миру свой сценарий развития исламского сообщества. На мой взгляд, это предложение может быть в социализации мусульман, то есть в формировании идеи социального ислама в ответ на политизацию религии, которую совершают исламисты. Социальный ислам это поворот от политизации к социализации мусульманских общин, это ориентация на социально полезную работу. Социальный ислам может объединить разные группы татарских мусульман вокруг идеи социального служения и достижения социальной справедливости. Эту идею могут поддержать как не сильно религиозные татары, которые пока смущаются даже заходить в мечети, так и разные группы практикующих мусульман: от молодых неофитов, которые хотят реализоваться на пути поклонения Всевышнему до старшего поколения, которое давно находится на этому пути. Вера и социальная справедливость – это то в чем нуждается наше общество, это универсальные ценности.

Российские мусульмане достаточно хорошо образованы, многие из них успешные люди, но при этом им хочется реализоваться в религии, поэтому социальное служение может быть прекрасным каналом реализации этой потребности. Тем более в нашем обществе множество острых социальных проблем, которые требуют незамедлительного решения. В данной книге я попытался затронуть только некоторые из них: наркомания, алкоголизм, сиротство (в том числе социальное сиротство), разного рода физические проблемы со здоровьем (незрячие, глухонемые, ДЦП). Однако круг этот очень широк – это и кризис семьи, и домашнее насилие, и организованная преступность, и плохая экология, и падение нравов. Разве можно думать о борьбе за власть, идеологических спорах, когда рядом с нами страдают наши соседи, голодают дети, погибают брошенные старики? Когда в обществе столько нерешенных проблем, за которые каждому верующему должно быть просто стыдно, мы не можем себе позволить отвлекаться на второстепенные вопросы этого мира. Идеологические войны приводят к насилию, они не решают никаких проблем, а наоборот рождают только новые. Сегодня мы, российские татары-мусульмане, можем предложить миру пример созидательного развития. Для этого нам нужно укреплять веру и взяться за решение социальных проблем. Этим должны заниматься как общины мечетей, так и разные мусульманские объединения (фонды, клубы, кружки).

Люди устали от бесконечных войн и конфликтов, о которых они каждый день слышат по телевизору и читают в Интернете. Татарстан же всегда был и остается островком стабильности и спокойствия. Конечно, и до нас стали доходить тревожные нотки тех глобальных геополитических проблем, которые происходят сегодня на Ближнем Востоке. Однако пока ситуацию удается сдерживать. Но полноценно нам удастся это сделать только если мы сможем сформулировать идеологическую альтернативу тем деструктивным течениям, которые стремятся утвердиться в нашем регионе. Поэтому богословски опираясь на традиционный ислам (ханафитский мазхаб, матуридитская акыйда, мусульманское наследие татарского народа) в практической сфере мы должны направить свои силы на социальную работу. Многие деструктивные течения сознательно пытаются спекулировать темой социальной справедливости, чтобы заманить в свои ряды новых молодых мусульман, завлекая, таким образом, их в большую политическую игру. Прикрывать свои властные амбиции темой социального служения – это вводить людей в заблуждение. Для традиционного ислама же социальное служение это не ширма, а каждодневная обязанность, это буква и дух ислама, норма, с которой веками жили наши предки. Поэтому поднимая сегодня тему социального ислама, мы призываем вернуться к нашему наследию, к нашим корням, то есть хотим, чтобы мусульмане были мусульманами не только на словах, но и на деле.

Да, для того чтобы быть мусульманином достаточно признать это словом и сердцем в надежде, что Всевышний примет нас как своих последователей. Однако совесть мусульманина не может быть спокойной, если он будет сидеть сложа руки. Так или иначе у него возникнут вопросы, он начнется глубже интересоваться своей религией и начав соблюдать ее не сможет стоять в стороне от решениях тех социальных проблем, которые сегодня существуют.

Сегодня российские мусульмане должны предложить не просто социальную доктрину ислама, но и пример того как последователи религии Пророка Мухаммада (с.а.в.) на практике в состоянии изменить социальную обстановку даже такого сложного общества как наше. Исторический момент требует от нас этого и мы не имеем права это проигнорировать.

Илдар Баязитов